بعد ترجمتين جدليتين لكتاب «الاستشراق» للمفكر الأمريكي، الفلسطيني الأصل، إدوارد سعيد، والذي لا يزال ضمن أفضل 100 كتاب على مر العصور في قائمتي مجلة تايم الأمريكية وصحيفة الجارديان البريطانية، فاجأ اللساني والمترجم السعودي الدكتور حمزة المزيني متابعيه في تويتر بما سماها «محاولة» لترجمة الجزء الأول من مقدمة الكتاب. هذه هي الترجمات العربية الثلاث للجزء الأول من المقدمة مقارنة بالنص الأصلي نفسه.

Orientalism

Edward Said

On a visit to Beirut during the terrible civil war of 1975-1976 a French journalist wrote regretfully of the gutted downtown area that «it had once seemed to belong to ... the Orient of Chateau¬briand and Nerval.”1 He was right about the place, of course, especially so far as a European was concerned. The Orient was almost a European invention, and had been since antiquity a place of romance, exotic beings, haunting memories and landscapes, re¬markable experiences. Now it was disappearing; in a sense it had happened, its time was over. Perhaps it seemed irrelevant that Orientals themselves had something at stake in the process, that even in the time of Chateaubriand and Nerval Orientals had lived there, and that now it was they who were suffering; the main thing for the European visitor was a European representation of the Orient and its contemporary fate, both of which had a privileged communal significance for the journalist and his French readers.

Americans will not feel quite the same about the Orient, which for them is much more likely to be associated very differently with the Far East (China and Japan, mainly). Unlike the Americans, the French and the British—less so the Germans, Russians, Spanish, Portuguese, Italians, and Swiss—have had a long tradition of what I shall be calling Orientalism, a way of coming to terms with the Orient that is based on the Orient's special place hi European Western experience. The Orient is not only adjacent to Europe; it is also the place of Europe's greatest and richest and oldest colonies, the source of its civilizations and languages, its cultural contestant, and one of its deepest and most recurring images of the Other. In addition, the Orient has helped to define Europe (or the West) as its contrasting image, idea, personality, experience. Yet none of this Orient is merely imaginative. The Orient is an integral part of European material civilization and culture. Orientalism expresses and represents that part culturally and even ideologically as a mode of discourse with supporting institutions, vocabulary, scholarship, imagery, doctrines, even colonial bureaucracies and colonial styles. In contrast, the American understanding of the Orient will seem considerably less dense, although our recent Japanese, Korean, and Indochinese adventures ought now to be creating a more sober, more realistic «Oriental» awareness. Moreover, the vastly expanded American political and economic role in the Near East (the Middle East) makes great claims on our understanding of that Orient.

It will be clear to the reader (and will become clearer still throughout the many pages that follow) that by Orientalism I mean several things, all of them, in my opinion, interdependent. The most readily accepted designation for Orientalism is an academic one, and indeed the label still serves in a number of academic institutions. Anyone who teaches, writes about, or researches the Orient—and this applies whether the person is an anthropologist, sociologist, historian, or philologist—either in its specific or its gen¬eral aspects, is an Orientalist, and what he or she does is Orien¬talism. Compared with Oriental studies or area studies, it is true that the term Orientalism is less preferred by specialists today, both because it is too vague and general and because it connotes the high-handed executive attitude of nineteenth-century and early-twentieth-century European colonialism. Nevertheless books are written and congresses held with «the Orient» as their main focus, with the Orientalist in his new or old guise as their main authority. The point is that even if it does not survive as it once did, Orien¬talism lives on academically through its doctrines and theses about the Orient and the Oriental.

Related to this academic tradition, whose fortunes, transmigra¬tions, specializations, and transmissions are in part the subject of this study, is a more general meaning for Orientalism. Orientalism is a style of thought based upon an ontological and epistemological distinction made between «the Orient» and (most of the time) «the Occident.» Thus a very large mass of writers, among whom are poets, novelists, philosophers, political theorists, economists, and im¬perial administrators, have accepted the basic distinction between East and West as the starting point for elaborate theories, epics, novels, social descriptions, and political accounts concerning the Orient, its people, customs, «mind,» destiny, and so on. This Orien¬talism can accommodate Aeschylus, say, and Victor Hugo, Dante and Karl Marx. A little later in this introduction I shall deal with the methodological problems one encounters in so broadly con¬strued a «field» as this.

The interchange between the academic and the more or less imaginative meanings of Orientalism is a constant one, and since the late eighteenth century there has been a considerable, quite disciplined—perhaps even regulated—traffic between the two. Here I come to the third meaning of Orientalism, which is something more historically and materially denned than either of the other two. Taking the late eighteenth century as a very roughly denned starting point Orientalism can be discussed and analyzed as the corporate institution for dealing with the Orient—dealing with it by making statements about it, authorizing views of it, describing it, by teaching it, settling it, ruling over it: in short, Orientalism as a Western style for dominating, restructuring, and having au¬thority over the Orient. I have found it useful here to employ Michel Foucault's notion of a discourse, as described by him in The Archaeology of Knowledge and hi Discipline and Punish, to identify Orientalism. My contention is that without examining Orientalism as a discourse one cannot possibly understand the enormously systematic discipline by which European culture was able to manage—and even produce—the Orient politically, socio¬logically, militarily, ideologically, scientifically, and imaginatively during the post-Enlightenment period. Moreover, so authoritative a position did Orientalism have that I believe no one writing, think¬ing, or acting on the Orient could do so without taking account of the limitations on thought and action imposed by Orientalism. In brief, because of Orientalism the Orient was not (and is not) a free subject of thought or action. This is not to say that Orientalism unilaterally determines what can be said about the Orient, but that it is the whole network of interests inevitably brought to bear on (and therefore always involved in) any occasion when that peculiar entity «the Orient» is in question. How this happens is what this book tries to demonstrate. It also tries to show that European culture gained in strength and identity by setting itself off against the Orient as a sort of surrogate and even underground self.

Historically and culturally there is a quantitative as well as a qualitative difference between the Franco-British involvement in the Orient and—until the period of American ascendancy after World War II – the involvement of every other European and At¬lantic power. To speak of Orientalism therefore is to speak mainly although not exclusively, of a British and French cultural enter¬prise, a project whose dimensions take in such disparate realms as the imagination itself, the whole of India and the Levant, the Biblical texts and the Biblical lands, the spice trade, colonial armies and a long tradition of colonial administrators, a formidable schol¬arly corpus, innumerable Oriental «experts» and «hands,» an Orien¬tal professorate, a complex array of «Oriental» ideas (Oriental despotism, Oriental splendor, cruelty, sensuality), many Eastern sects, philosophies, and wisdoms domesticated for local European use—the list can be extended more or less indefinitely. My point is that Orientalism derives from a particular closeness experienced between Britain and France and the Orient, which until the early nineteenth century had really meant only India and the Bible lands. From the beginning of the nineteenth century until the end of World War II France and Britain dominated the Orient and Orientalism; since World War II America has dominated the Orient, and approaches it as France and Britain once did. Out of that closeness, whose dynamic is enormously productive even if it always demonstrates the comparatively greater strength of the Occi¬dent (British, French, or American), comes the large body of texts I call Orientalist.

It should be said at once that even with the generous number of books and authors that I examine, there is a much larger number that I simply have had to leave out. My argument, however, de¬pends neither upon an exhaustive catalogue of texts dealing with the Orient nor upon a clearly delimited set of texts, authors, and ideas that together make up the Orientalist canon. I have depended instead upon a different methodological alternative—whose back¬bone in a sense is the set of historical generalizations I have so far been making in this Introduction—and it is these I want now to discuss in more analytical detail.

* An excerpt from the “Introduction” (New York: Random House, 1978)..

_________________________________________________________________________________________________________________

ترجمة: كمال أبو ديب

مؤسسة الأبحاث العربية، ط5، بيروت: 2001.

في زيارة لبيروت أثناء الحرب الأهلية الرهيبة ۱۹۷٥- ۱۹۷٦ كتب صحفي فرنسي بلهجة آسفة لدمار الوسط الحيوي للمدينة: « لقد بدت ذات يوم كأنها تنتمي إلى... شرق شاتوبريان ونرفال» ولقد كان على حق، طبعا، فيما قاله عن المكان، خصوصا من وجهة نظر الأوروبي. فقد كان الشرق، تقريبا، اختراعا غريبا، وكان منذ القدم الغابر مكانا للرمنسة >رومانس<، والكائنات الغريبة المدهشة، والذكريات والمشاهد الشابحة، والتجارب الاستثنائية. وكان الآن في سبيله إلى التلاشي؛ و بمعنى ما، فإن الشرق كان قد حدث، وانقضى أجله. وربما لم يبد علائقيا أنه كان للشرقيين أنفسهم سهم من المصلحة خلال هذه العملية، وأنهم حتى في زمن شاتوبريان ونرفال عاشوا هناك، وكانوا الآن هم الذين يعانون؛ فقد كان الشيء الرئيسي بالنسبة للزائر الأوروبي تمثيلا أوروبيا للشرق ولقدره المعاصر، اللذين كانا ذوي دلالة جماعية مرموقة لدى الصحفي ولدى قرائه الفرنسيين.

لن يشعر الأمريكيون بالشعور نفسه بإزاء الشرق، الذي يغلب أن يرتبط فى أذهانهم بصورة مختلفة تماما بالشرق الأقصى (الصين، واليابان، رئيسيا). وبخلاف الأمريكيين، فإن الفرنسيين والبريطانيين- وإلى حد أقل الألمان، والروس، والإسبان، والبرتغاليين، والإيطاليين، والسويسريين – ذوو تراث عريق مما سأسميه الاستشراق، وهو طريقة للوصول إلى تلاؤم مع الشرق مبنية على منزلة الشرق الخاصة في التجربة الأوروبية الغربية. فالشرق ليس لصيقا بأوروبا وحسب؛ بل إنه كذلك موضع أعظم مستعمرات أوروبا، وأغناها، وأقدمها؛ ومصدر حضاراتها ولغاتها، ومنافسها الثقافي، وأحد صورها الأكثر عمقا وتكرار حدوث للآخر. وإضافة، فقد ساعد الشرق على تحديد أوروبا (أو الغرب) بوصفه صورتها، وفكرتها، وشخصيتها، وتجربتها، المقابلة. بيد أنه لا شيء من هذا الشرق تخيلي صرف. فالشرق جزء تكاملي من حضارة أوروبا وثقافتها الماديتين. ويعبر الاستشراق عن ذلك الجزء و يمثله ثقافيا، بل حتى عقائديا، من حيث هو >الاستشراق< نهج من الإنشاء >الكتابي< له ما يعززه من المؤسسات، والمفردات، وتراث البحث، والصور، والمعتقدات المذهبية، وحتى الأجهزة المكاتبية البيروقراطية الاستعمارية والأساليب الاستعمارية. وبالمقابل، فإن الفهم الأمريكي للشرق سيبدو أقل كثافة بكثير، رغم أن مغامراتنا حديثا في اليابان، وكوريا، والهند الصينية ينبغي أن تكون الآن >في سبيلها< إلى خلق وعى «شرقي» أكثر اتزانا وأكثر واقعية. وعلاوة، فإن الدور السياسي و الاقتصادي الأمريكي المتنامي تناميا هائلا في الشرق الأدنى (الشرق الأوسط) يفرض على فهمنا للشرق مطالب عظيمة.

سيكون جليا للقارئ (وسيزداد جلاء عبر الصفحات الكثيرة التي تلي) أنني أعني بالاستشراق عددا من الأشياء هي جميعا، في رأيي متبادلة الاعتماد. إن الدلالة الأكثر تقبلا للاستشراق دلالة جامعية أكاديمية وبالفعل، فإن الملصقة ما تزال مستخدمة في عدد من المؤسسات الجامعية. فكل من يقوم بتدريس الشرق، أو الكتابة عنه، أو بحثه - ويسري ذلك سواء أكان المرء مختصا بعلم الإنسان أنثروبولوجي، أو بعلم الاجتماع، أو مؤرخا، أو فقيه لغة فيلولوجيا - في جوانبه المحددة والعامة على حد سواء، هو مستشرق، وما يقوم هو أو هي بفعله هو استشراق، صحيح أن مصطلح الاستشراق، بالمقارنة مع الدراسات الشرقية أو الدراسات الإقليمية، أقل تفضيلا اليوم لدى المختصين لسببين اثنين: كونه غائما وعاما إلى درجة مفرطة، وكونه يتضمن الموقف التنفيذي السلطوي للاستعمار الأوروبي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. بيد أن الكتب ما تزال تكتب، والمؤتمرات تعقد، ومحرقها الرئيسي «الشرق» والسلطة المرجعية فيها المستشرق في قناعه الجديد أو القديم. والنقطة الدالة هي أن الاستشراق، حتى إذا لم يستطع البقاء كما كان ذات يوم، يستمر في الحياة جامعيا عبر معتقداته المذهبية وأطروحاته عن الشرق والشرقي.

ويرتبط بهذا التراث الجامعي، الذي تشكل أقداره، وتقمصاته، وتخصصاته، وأشكال انتقاله، جزئيا، موضوع هذه الدراسة، معنى أكثر عمومية للاستشراق. فالاستشراق أسلوب من الفكر قائم على تمييز وجودي >انطولوجي< ومعرفي >ابستمولوجي< بين الشرق و(في معظم الأحيان) «الغرب». وهكذا، فقد تقبل جمهور كبير جدا من الكتاب، وبينهم شعراء، وروائيون، وفلاسفة، ومنظرون سياسيون، واقتصاديون، وإداريون استعماريون، التمييز الأساسي بين الشرق والغرب بوصفه نقطة الانطلاق >لسلسلة< محكمة الصياغة >من< النظريات، والملاحم، والروايات، والأوصاف الاجتماعية، والمسارد السياسية التي تتعلق بالشرق، وسكانه، وعاداته، و«عقله»، وقدره، وما إلى ذلك. وبوسع هذا الاستشراق أن يفسح مكانا ليستوعب إيسخيلس، لنقل، وفيكتور هوغو، ودانتي، وكارل ماركس. وسأعالج بعد قليل المشكلات المنهجية التي يواجهها المرء في «حقل» متصور على هذه الدرجة من الاتساع.

إن التبادل بين المعنيين الجامعي والتخييلي نوعا للاستشراق تبادل دائم، ومنذ أواخر القرن الثامن عشر ما تزال ثمة حركة ناشطة منضبطة تماما -بل ربما كانت منظمة مقننة– بين الاثنين. وهنا أصل إلى المعنى الثالث للاستشراق، وهو معنى محدد تاريخيا وماديا إلى درجة تفوقه تحديد أي من المعنيين الآخرين.

إذا اتخذنا من أواخر القرن الثامن عشر نقطة للانطلاق محددة تحديدا تقريبيا، فان الاستشراق يمكن أن يناقش ويحلل بوصفه المؤسسة المشتركة للتعامل مع الشرق – التعامل معه بإصدار تقريرات حوله، وإجازة الآراء فيه وإقرارها، وبوصفه وتدريسه، والاستقرار فيه، وحكمه: وبإيجاز، الاستشراق كأسلوب غربي للسيطرة على الشرق، واستبنائه، وامتلاك السيادة عليه. ولقد وجدت استخدام مفهوم ميشيل فوكو للإنشاء >الكتابي<، كما يصفه في >كتابيه< علم آثار المعرفة وأدِّب وعاقِب ذا فائدة هنا لتحديد هوية الاستشراق. وما أطرحه هنا هو أننا ما لم نكتنه الاستشراق بوصفه إنشاء فلن يكون في وسعنا أبدا أن نفهم الفرع المنظم تنظيما عاليا الذي استطاعت الثقافة الغربية عن طريقه أن تتدبر الشرق –بل حتى أن تنتجه- سياسيا، واجتماعيا، وعسكريا، وعقائديا، وعلميا، وتخيليا، في مرحلة ما بعد >عصر< التنوير.

وعلاوة فقد احتل الاستشراق مركزا هو من السيادة بحيث أنني أومن بأنه ليس في وسع إنسان يكتب عن الشرق، أو يفكر فيه أو يمارس فعلا متعلقا به أن يقوم بذلك دون أن يأخذ بعين الاعتبار الحدود المعوقة التي فرضها الاستشراق على الفكر والفعل. وبكلمات أخرى، فان الشرق، بسبب الاستشراق، لم يكن (وليس) موضوعا حرا للفكر أو الفعل. ولا يعني هذا أن الاستشراق، بمفرده، يقرر ويحتم ما يمكن أن يقال عن الشرق، بل أنه يشكل شبكة المصالح الكلية التي يستحضر تأثيرها بصورة لا مفر منها في كل مناسبة (والتي تنشبك، لذلك، في أي مناسبة) يكون فيها ذلك الكيان العجيب «الشرق» موضعا للنقاش. أما كيف يحدث ذلك فإنه ما يحاول هذا الكتاب أن يكشفه. كذلك يحاول >هذا الكاتب< أن يظهر أن الثقافة الغربية اكتسبت المزيد من القوة ووضوح الهوية بوضع نفسها موضع التضاد مع الشرق باعتباره ذاتا بديلة أو حتى سرية تَحْتَرْضِيِّة.

تاريخيا وثقافيا، ثمة فرق كمي، كما أن ثمة فرقا نوعيا، بين الانشباك الفرنسي – البريطاني، في الشرق، وانشباك أي دولة أوروبية وأطلسية أخرى- حتى مرحلة الهيمنة الأمريكية بعد الحرب العالمية الثانية. ومن ثم، فأن يتحدث المرء عن الاستشراق هو أن يتحدث، رئيسيا، وإن لم يكن حصريا، عن مشروع ثقافي بريطاني وفرنسي، مشروع تضم أبعاده عوالم متباينة تباين الخيال نفسه، الهند وشرقي المتوسط >الليفانت< بأكملهما، ونصوص الكتاب المقدس وأقاليم الكتاب المقدس وتجارة التوابل، والجيوش الاستعمارية، والتراث الطويل من الإداريين الاستعماريين، وقدرا ضخما من تراث البحث، وأعدادا لا تحصى من الخبراء، و«المساعدين» الشرقيين، وجهاز أستاذية شرقية، وكوكبة من الأفكار «الشرقية» (الاضطهاد الشرقي، الأبهة الشرقية، القسوة الشرقية، الحواسية الشرقية)، وعددا كبيرا من الملل، والفلسفات، والحكم الشرقية المدجنة للاستخدام المحلي الأوروبي- في قائمة يمكن أن تمدد إلى ما لانهاية. والنقطة التي أثيرها هنا هي أن الاستشراق يشتق من علاقة تقارب خاصة قامت بين بريطانيا وفرنسا والشرق، الذي لم يكن في الحقيقة ليعني، حتى أوائل القرن التاسع عشر، سوى الهند وأقاليم الكتاب المقدس. فمنذ بداية القرن التاسع عشر إلى نهاية الحرب العالمية الثانية، سيطرت فرنسا وبريطانيا على الشرق والاستشراق، أما منذ الحرب العالمية الثانية فقد سيطرت أمريكا على الشرق، وهي تتناوله كما تناولته فرنسا وبريطانيا ذات يوم. ومن ذلك التقارب، ذي القوة الحيوية الخصيبة خصبا هائلا باستمرار رغم كونها دائما تجلو القوة الأعظم نسبيا للغرب (بريطانية، أو فرنسية، أو أمريكية) ينبع الجسد الضخم من النصوص التي أسميها استشراقية.

ينبغي أن يقال فورا إنه على الرغم من العدد الوفير من الكتب والمؤلفين الذين أدرسهم، فثمة عدد أكبر بكثير اضطررت ببساطة إلى أن أغفله. بيد أن المنظومة التي أطرحها تعتمد لا على منسق >كتالوج< يستغرق جميع النصوص التي تعالج الشرق، ولا على طقم محدد بوضوح من النصوص، والمؤلفين، والأفكار التي تشكل، مجتمعة، الشريعة الاستشراقية. بل إنني اعتمدت، بدلا من ذلك، على بديل منهجي مختلف – يشكل عموده الفقري، بمعنى ما، طقم التعجيمات التاريخية التي ما فتئتُ أطرحها في هذه المقدمة – وهي ما أود أن أناقشه الآن بتفصيل تحليلي أعمق.

عدد الكلمات: 1235

_________________________________________________________________________________________________________________

ترجمة: محمد عناني

رؤية للنشر والتوزيع، ط1، القاهرة: 2006.

زار صحفي فرنسي مدينة بيروت في أثناء الحرب الأهلية الرهيبة في عامي 1975-1976، وعندما شاهد الخراب الذي حل في وسط المدينة كتب يعرب عن أسفه قائلا إن المنطقة «كان مظهرها يوحي في يوم من الأيام بأنها تنتمي إلى الشرق الذي وصفه كل من شاتوبريان ونيرفال» في مطلع القرن التاسع عشر. وكان، بطبيعة الحال، مصيبا في وصفه للمكان في حدود النظرة الأوروبية. فلقد كان الشرق شبه اختراع أوروبي، وكان منذ الزمن الغابر مكانا للرومانس، أي قصص الحب والمغامرات، والكائنات الغريبة، والذكريات والمشاهد التي لا تنسى، والخبرات الفريدة الرائعة، وكان الشرق آنذاك في طريقه للاختفاء، بل ربما كان من زاوية معينة قد اختفى بالفعل وأصبح ينتمي للماضي الذي باد وانقضى عهده. وربما لم ير الصحفي أن الشرقيين أنفسهم يهمهم ما حدث، وأنهم كانوا يقيمون في هذا المكان حتى في زمن شاتوبريان ونيرفال، وأنهم هم الذين يتعرضون للمعاناة، فلم يكن يعنى الزائر الأوروبي إلا الصورة الأوروبية التي تمثل الشرق وما آلت إليه الآن، وكانت تلك الصورة ومصيرها يتمتعان بدلالة مشتركة ومتميزة في عيون الصحفي وقرائه الفرنسيين.

أما الأمريكيون فلن يخامرهم ذلك الإحساس نفسه إزاء الشرق، بل الأرجح أن يرتبط الشرق في أذهانهم بصور بالغة الاختلاف، أي بصور الشرق الأقصى (وخصوصا صور الصين واليابان). ويختلف البريطانيون والفرنسيون عن الأمريكيين، كما يختلف- ولو إلى درجة أقل- الألمانيون والروسيون والإسبانيون والبرتغاليون والإيطاليون والسويسريون، في أن للبريطانيين والفرنسيين تقاليد مديدة فيما سوف أطلق عليه تعبير الاستشراق وأعنى به التفاهم مع الشرق بأسلوب قائم على المكانة الخاصة التي يشغلها هذا الشرق في الخبرة الأوروبية الغربية. فليس الشرق وحسب مجاورا لأوروبا، بل إنه أيضا موقع أعظم وأغنى وأقدم المستعمرات الأوروبية، وهو مصدر حضاراتها ولغاتها، ومنافسها الثقافي، وهو يمثل صورة من أعمق صور الآخر وأكثرها تواترا لدى الأوروبيين. أضف إلى ذلك أن الشرق قد ساعد في تحديد صورة أوروبا (أو الغرب) باعتباره الصورة المضادة، والفكرة والشخصية والخبرة المضادة. ومع ذلك فلا يعتبر أي جانب من جوانب هذا الشرق محض خيال، فالشرق جزء لا يتجزأ من الحضارة المادية والثقافة الأوروبية. والاستشراق يعبر عن هذا الجانب ويمثله ثقافيا، بل وفكريا، باعتبار الاستشراق أسلوبا «للخطاب»، أي للتفكير والكلام، تدعمه مؤسسات ومفردات وبحوث علمية، وصور، ومذاهب فكرية، بل وبيروقراطيات استعمارية وأساليب استعمارية. وفي مقابل ذلك يبدو فهم الأمريكيين للشرق أقل تصلبا إلى حد كبير، ولا بد أن مغامراتنا الأخيرة في اليابان وكوريا والهند الصينية تعمل حاليا على إيجاد وعي أقرب للتعقل والواقعية «بالشرق». كما إن التوسع في الدور السياسي والاقتصادي الذي تنهض به أمريكا في الشرق الأدنى (الشرق الأوسط) يؤثر تأثيرا كبيرا في فهمنا لذلك الشرق.

وسوف يتضح للقارئ (ويزداد الوضوح في الصفحات الكثيرة التالية) أنني أعني بمصطلح الاستشراق عدة أمور يعتمد بعضها على بعض، وتبدو- في رأيي- مترابطة. وأما أيسر التعريفات المقبولة للاستشراق فهو أنه مبحث أكاديمي، بل إن هذا المفهموم لا يزال مستخدما في عدد من المؤسسات الأكاديمية، فالمستشرق كل من يعمل بالتدريس أو الكتابة أو إجراء البحوث في موضوعات خاصة بالشرق، سواء كان ذلك في مجال الأنثروبولوجيا أي علم الإنسان، أو علم الاجتماع، أو التاريخ، أو فقه اللغة، وسواء كان ذلك يتصل بجوانب الشرق العامة أو الخاصة، والاستشراق إذن وصف لهذا العمل. ومن الصحيح أن الاستشراق مصطلح لم يعد يتمتع بالحظوة القديمة، فالمتخصصون يفضلون استخدام مصطلح الدراسات الشرقية أو مصطلح دراسات المناطق، لسببين، السبب الأول هو أنه يتسم بقدر أكبر مما ينبغي من الغموض والتعميم، والثاني هو أن من ظلال معانيه الإيحاء بالاستعلاء الذي كان المديرون الأجانب يتسمون به في عهد الاستعمار الأوروبي في القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين. ومع ذلك فما زالت الكتب تكتب وما زالت المؤتمرات تعقد حول «الشرق» باعتباره الموضوع الرئيسي، وهي التي تقيم حججها على ما قاله المستشرقون القدماء أو المحدثون باعتبارهم موضع الثقة. ومعنى هذا أن الاستشراق، حتى ولو لم يكتب له البقاء بالصورة القديمة، لا يزال حيا في الحياة الأكاديمية من خلال ما أرساه من مذاهب وقضايا فكرية بشأن «الشرق» و«الشرقي».

ولكن للاستشراق معنى أعم وأشمل، يتصل بهذه التقاليد الأكاديمية، وهي التي يرصد هذا الكتاب، إلى حد ما، أقدارها وهجراتها وتخصصاتها وأحوال بثها، فالاستشراق أسلوب تفكير يقوم على التمييز الوجودي والمعرفي بين ما يسمى «الشرق»، وبين ما يسمى (في معظم الأحيان) «الغرب». وهكذا فإن عددا بالغ الكثرة من الكتاب – من بينهم شعراء، وروائيون، وفلاسفة، وأصحاب نظريات سياسية، واقتصاديون، ومديرون إمبرياليون – قد قبلوا التمييز الأساسي بين الشرق والغرب باعتباره نقطة انطلاق لوضع نظريات مفصلة، وإنشاء ملاحم، وكتابة روايات، وأوصاف اجتماعية، ودراسات سياسية عن الشرق، وعن أهله وعاداته، وعن «عقله»، ومصيره، وهلم جرا. وهذا اللون من الاستشراق قد يضم أيسخولوس، مثلا، وفكتور هوجو، ودانتي وكارل ماركس. وسوف أتناول في مرحلة لاحقة من هذه المقدمة المشكلات المنهجية التي يصادفها الباحث في مثل هذا «المجال» الذي يتسع لشتى التفسيرات.

والتبادل القائم بين المعنى الأكاديمي للاستشراق والمعاني التي تعتبر خيالية إلى حد ما تبادل ثابت، وقد بدأت حركة التبادل الكبيرة والمنتظمة – بل والقائمة أحيانا على نظم ثابتة- بين هذين المعنيين منذ أواخر القرن الثامن عشر. وهنا آتى إلى المعنى الثالث للاستشراق، وهو معنى يستند في تعريفه إلى عناصر تاريخية ومادية أكثر مما يستند المعنيان الآخران. فإذا اعتبرنا أواخر القرن الثامن عشر نقطة انطلاق عامة إلى حد بعيد، استطعنا أن نناقش ونحلل الاستشراق بصفته المؤسسة الجماعية للتعامل مع الشرق – والتعامل معه معناه التحدث عنه، واعتماد آراء معينة عنه، ووصفه، وتدريسه للطلاب، وتسوية الأوضاع فيه، والسيطرة عليه: وباختصار بصفة الاستشراق أسلوبا غربيا للهيمنة على الشرق، وإعادة بنائه، والتسلط عليه. وقد انتفعت هنا بالفكرة التي طرحها ميشيل فوكوه عن «الخطاب»، على نحو ما عرضها في كتابه علم آثار المعرفة وفي كتابه الآخر التأديب والعقاب، في تحديدي لمعنى الاستشراق. والحجة التي أطرحها تقول إننا ما لم نفحص الاستشراق باعتباره لونا من ألوان «الخطاب» فلن نتمكن مطلقا من تفهم المبحث البالغ الانتظام الذي مكن الثقافة الأوروبية من تدبير أمور الشرق – بل وابتداعه – في مجالات السياسة وعلم الاجتماع، وفي المجالات العسكرية، والأيديولوجية، والعلمية، والخيالية، في الفترة التالية لعصر التنوير. ولقد بلغ من توطيد مكانة الاستشراق أن أحدا لم يكن يقدم على الكتابة أو التفكير أو اتخاذ أي إجراء بصدد الشرق دون أن يأخذ في حسبانه القيود التي يفرضها الاستشراق على الفكر والعمل. وموجز القول إن الشرق لم يكن، بسبب الاستشراق، مجالا لحرية الفكر أو العمل (ولا يزال الأمر كذلك). وليس معنى هذا أن الاستشراق هو الذي يحدد من جانب واحد ما يمكن أن يقال عن الشرق، ولكنه يعنى أننا نواجه شبكة كاملة من المصالح التي تتدخل (وهي لذلك تشارك دائما) في أي مناسبة تتعلق بذلك الكيان الغريب الذي يسمى «الشرق» وأما الأساليب التي يجريىبها ذلك فهي ما يحاول هذا الكتاب أن يعرضه ويشرحه. وهو يحاول أن يبين أيضا كيف زادت الثقافة الأوروبية من قوتها ودعمت هويتها من خلال وضعها لذاتها في مقابل الشرق باعتبارها ذاتا بديلة أو حتى دفينة.

ويختلف الارتباط الفرنسي البريطاني بالشرق اختلافا كميا وكيفيا -من الناحيتين التاريخية والثقافية- عن ارتباط أي دولة أوروبية أو أمريكية، وذلك حتى بزغ نجم الولايات المتحدة بعد الحرب العالمية الثانية. والحديث عن الاستشراق إذن يعني الحديث أساسا عن المشروع الثقافي البريطاني والفرنسي، وإن لم يكن ذلك مقصورا عليه، وهو مشروع ذو أبعاد متفاوتة تضم من الأصقاع ما يتفاوت تفاوت الخيال نفسه، ويشمل الهند بأكملها وبلاد الشام، ونصوص الكتاب المقدس وما ورد ذكره فيها من أراض، وتجارة التوابل، والجيوش الاستعمارية والتقاليد المديدة التي أرساها المديرون الاستعماريون، والمناهج والمواد الدراسية، وأعدادا لا تحصى من «خبراء» الشرق و«العاملين» به، وكراسي أساتذة «الشرق»، والمجموعة المنوعة والمركبة من الأفكار الخاصة بالشرق (الاستبداد الشرقي، بهاء الشرق وروعته، ونزوعه للقسوة واللذة الحسية) والكثير من الطوائف الشرقية، والفلسفات وألوان الحكمة الشرقية التي طوعها الناس لتلائم الحياة الأوروبية – ولنا أن نسترسل في هذه القائمة حتى ما تبدو لها نهاية. وما أقوله هو إن الاستشراق قد نشأ نتيجة علاقة التقارب الخاص بين فرنسا وبريطانيا من ناحية، وبين الشرق من ناحية أخرى، وكان الشرق ينحصر معناه الفعلي حتى العقود الأولى من القرن التاسع عشر في الهند والأراضي المذكورة في الكتاب المقدس.

ومنذ بداية القرن التاسع عشر وحتى نهاية الحرب العالمية الثانية كانت لفرنسا وبريطانيا السيطرة على الشرق والاستشراق. وأما منذ انتهاء هذه الحرب فأمريكا هي التي تسيطر على الشرق تتبع في ذلك المنهج الذي كانت تتبعه فرنسا وبريطانيا ذات يوم. وهذا التقارب الذي نلمح فيه قوة مثمرة إلى حد هائل، ولو تجلى فيه التفوق النسبي لقوة الغرب (بريطانيا أو فرنسا أو أمريكا) هو الذي أخرج الكم الضخم من النصوص التي أقول إنها استشراقية.

ولا بد لي أن أقول فورا إنني، على كثرة الكتب والمؤلفين الذين تناولتهم بالفحص، كان علي أن أستبعد عددا آخر أكبر بكثير. ولكن حجتي لا تعتمد على قائمة شاملة للنصوص التي تتناول الشرق، ولا على عدد محدد بوضوح من النصوص والمؤلفين والأفكار التي تمثل مذهب الاستشراق، بل إنني اعتمدت على بديل منهجي مختلف – عموده الفقري هو، بمعنى معين، مجموعة التعميمات التاريخية التي طرحتها في هذه المقدمة – وأريد الآن أن أناقشها بالمزيد من التفصيل التحليلي.

عدد الكلمات: 1359

_________________________________________________________________________________________________________________

ترجمة: حمزة المزيني

محاولة مبدئية لترجمة القسم الأول من مقدمة كتاب الاستشراق

كتب صحفي فرنسي بعد زيارته بيروت إبان الحرب الأهلية المرعبة في سنتي 1975 و1976م متأسفا على ما لحق منطقة سط المدينة من دمار أن '[هذا المكان] كان يبدو في زمن مضى كما لو كان ينتمي إلى الشرق [كما تمثله كتابات] شاتوبريان ونيرفال'(1). وكان [هذا الصحفي] محقا [في ما قال] عن المكان، بالطبع، وعما يهتم به شخص أوروبي على وجه الخصوص. فقد كاد الشرق يكون اختراعا أوروبيا خالصا، وكان منذ العصور الكلاسيكية [الأوروبية] المكان المعشوق، والمكان الذي تسكنه أجناس غريبة من البشر، والمكان ذو التضاريس والذكريات المخيفة، والمكان الذي يحفل بالتجارب الرائعة. أما الآن [فهذا الشرق] في طريقه إلى الاختفاء؛ بل إنه بمعنى ما كان حدثا من أحداث الماضي، وأن زمنه قد ولى. وربما لا يبدو مهما [عند هذا الزائر الأوروبي] أن للشرقيين أنفسهم صلة بهذا الشرق، وأنهم كانوا، حتى في زمن شاتوبريان ونيرفال، يعيشون هناك، وأنهم هم الذين يعانون الآن فيه؛ أما الأمر الجوهري عند هذا الزائر الأوروبي فهو ذلك التمثيل الأوروبي للشرق ومصير [ذلك التمثيل] في العصر الحاضر، وللأمرين أهمية فائقة عند هذا الصحفي الفرنسي وقرائه الفرنسيين.

أما الأمريكيون فلن يشعروا الشعور نفسه تماما عن الشرق، وهو الذي يعني لهم الشرق الأقصى (أي: الصين واليابان، أساسا). ذلك أن للفرنسيين والبريطانيين وإلى حد أقل الألمان والروس والإسبان والبرتغاليين والإيطاليين والسويسريين تقاليد طويلة، مقارنة بالأمريكيين، تتصل بما سنسميه ب'الاستشراق'، وهو طريقة للتعامل مع الشرق تقوم على المنزلة الخاصة للشرق في التجربة الغربية الأوروبية. فليس الشرق قريبا من أوروبا وحسب؛ بل هو الفضاء الذي يضم أعظم المستعمرات الأوروبية وأغناها وأقدمها كذلك، وهو تعود إليه أصول حضارتها ولغاتها(2)، وهو منافسها الثقافي، وهو يمثل أحد أعمق تخيلاتها عن الآخر وأكثرها تواترا. يضاف إلى ذلك أن الشرق كان قد أسهم في تعريف أوروبا (أو الغرب) بصفته نقيضا لها صورة، وفكرة، وشخصية، وتجربة. ومع هذا كله فليس شيء من هذا الشرق نتاجا للتخيل وحسب. ذلك أن الشرق جزء لا ينفك من حضارة أوروبا المادية والثقافية. ويعبر الاستشراق عن ذلك الجزء ويمثله ثقافيا وأيديولوجيا كذلك بوصفه نمطا من الخطاب له مؤسساته، ومصطلحاته، ونشاطه العلمي، وتخيلاته، وسياساته، بل وإداراته الاستعمارية وأساليبه الاستعمارية. أما الفهم الأمريكي للشرق، في مقابل ذلك، فسوف يبدو أقل كثافة إلى حد بعيد، ذلك مع أنه ينبغي لمغامراتنا [أي مغامرات أمريكا] في ما يتصل باليابان وكوريا والهند الصينية أن توسس [عند الأمريكيين] الآن لوعي 'شرقي' [أي 'عن الشرق'] أكثر واقعية وأكثر وضوحا. يضاف إلى ذلك أن توسع الدور الأمريكي السياسي والاقتصادي الفائق في الشرق الأدنى (أي الشرق الأوسط) الآن يترك أثرا عظيما على فهمنا لذلك الشرق.

وسيتضح للقارئ (وهو ما سيكون أكثر وضوحا في كثير من الصفحات التالية) أني أعني بالاستشراق أمورا عدة، وهي أمور تعتمد كلها بعضها على بعض، في رأيي. فالوصف الذي يكاد يكون موضع إجماع للاستشراق أنه أكاديمي الطابع، بل مايزال هذا الوصف مستخدما في عدد من المؤسسات الأكاديمية. ويعني هذا أن أي أحد يدرس [موضوعا يتصل بالشرق] أو يكتب عنه، أو يبحث فيه فهو مستشرق، وما يقوم به استشراق ويصح هذا بغض النظر عن إن كان هذا الشخص متخصصا في الإنثروبولوجي [الأناسة]، أو الاجتماع، أو التاريخ، أو فقه اللغة وسواء أكان عمله مقصورا على بعض المظاهر المحددة [للشرق] أو شاملا لمظاهره العامة. والواقع أننا نجد إذا قارنا الاستشراق بما [يسمى] 'الدراسات الشرقية' أو 'الدراسات المناطقية' أن مصطلح 'الاستشراق' أقل تفضيلا الآن عند المتخصصين، وذلك لسببين هما أنه [مصطلح] غامض جدا وعام وأنه يوحي بالممارسة التسلطية الإدارية للاستعمار الأوروبي في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ومع ذلك فماتزال الكتب [الاستشراقية] تؤلف ومازالت المؤتمرات [الاستشراقية] تعقد ومازال 'الشرق' يمثل محورها الأساس، مع اعتمادها على صورة المستشرق الجديدة أو القديمة بوصفه خبيرها الأساس. والأمر [الرئيس هنا] أنه حتى إن لم يبق [الاستشراق] على صورته التي كان عليها قديما، فهو مستمر أكاديميا من خلال منطلقاته ومسلماته عن الشرق والشرقي.

ويتصل بهذا التقليد الأكاديمي الذي تمثل حظوظه وتحولاته وتخصصاته وانتقاله [للأجيال اللاحقة] جزءا من موضوع هذه الدراسة معنى أعم للاستشراق. فهو أسلوب من التفكير يقوم على تمييز وجودي ومعرفي بين 'الشرق' و'الغرب' (في أكثر الأحيان). لذلك فقد أجمع عدد كبير جدا من الكتاب، ومنهم شعراء وروائيون وفلاسفة ومنظرون للسياسة واقتصاديون وإداريون إمبرياليون، التمييز الجذري بين الشرق والغرب بوصفه نقطة بداية لنظريات تفصيلية، وملاحم، وروايات، وأبحاث اجتماعية وصفية، وتحليلات سياسية للشرق وسكانه وتقاليده و'عقله' ومآله، وغير ذلك. ويمكن لهذا الاستشراق أن يشمل إيسخيلوس [اليوناني]، مثلا، وفيكتور هوجو [الروائي الفرنسي] ودانتي [الشاعر الإيطالي] وكارل ماركس [فيلسوف الشيوعية]. وسوف أفصل في مكان تال من هذه المقدمة المشكلات المنهجية التي تواجه [الباحث] في ما يخص 'مجالا' مركبا بهذا الشكل الشاسع مثل هذا.

والتبادل بين الاستشراق الأكاديمي ومعانيه المتخيلة تقريبا تبادل مطرد، إذ كان ثمة تبادل واسع جدا بين الاثنين، منذ أواخر القرن الثامن عشر، وكان مؤطرا إلى حد بعيد بل ربما كان منظما بقواعد بينة كذلك. وآتي هنا إلى المعنى الثالث للاستشراق، وهو محدد تاريخيا وماديا أكثر من أي واحد من المعنيين الآخرين. فيمكن أن يناقش الاستشراق ويحلل، إذا أخذنا أواخر القرن الثامن عشر نقطة بداية تقريبية، بصفته مؤسسة منظمة للتعامل مع الشرق أي التعامل معه بإصدار أحكام عنه، واتخاذ مواقف منه، ووصفه، وتدريسه، واستيطانه، وحكمه: فهو الاستشراق، باختصار، بوصفه أسلوبا غربيا للهيمنة على الشرق، وصياغته، والتحكم به. وأجد من المفيد هنا استخدام فكرة ميشيل فوكو[الفيلسوف الفرنسي المعاصر] عن [مفهوم] الخطاب، كما وصفه في كتابه: 'حفريات المعرفة'The Archaeology of Knowledge وكتابه الآخر: 'اضبط وعاقب'Discipline and Punish، لتعريف الاستشراق. ويقيني أنه إن لم نفحص الاستشراق بوصفه خطابا فربما لا نستطيع فهم [هذا] المشروع المنظم إلى حد محكم الذي تمكنت به أوروبا من إدارة بل أن تنتج كذلك الشرق سياسيا واجتماعيا وعسكريا وإيديولوجيا وعلميا وتخيليا في فترة ما بعد عصر الأنوار. وأكثر من ذلك أن الاستشراق بلغ حدا بعيدا من الهيمنة تجعلني أعتقد أنه أن يكتب أحد عن الشرق أو يفكر فيه أو يتعامل معه من غير أن يأخذ في حسبانه الحدود التي فرضها الاستشراق على التفكير والعمل [في ما يخص الشرق]. ويمكن القول باختصار إن الشرق، بسبب الاستشراق، لم يكن موضوعا حرا للتفكير والعمل لا قديما (ولا الآن). ولا يعني هذا أن الاستشراق يحدد منفردا ما يمكن أن يقال عن الشرق، لكن ذلك ناتج عن الاستخدام المفروضة لشبكة المصالح (وهي تستخدم تبعا لذلك دائما) عند أية مناسبة تجد للكلام عن ذلك الشيء غريب الصفات، أي 'الشرق'. أما كيف حدث هذا فهو ما يحاول هذا الكتاب تبيينه. كما سيحاول [الكتاب] إيضاح كيف أن الثقافة الغربية دعمت قوتها وهويتها بتنصيب نفسها ضدا للشرق بجعله نوعا من التابع لها وأكثر من ذلك شخصية تحتقر نفسها.

وثمة فارق كمي ونوعي كذلك، تاريخيا وثقافيا، بين الانشغال الفرنسي البريطاني في الشرق حتى فترة الصعود الأمريكي بعد الحرب العالمية الثانية وانشغال كل واحدة من القوى الأوروبية والأطلسية الأخرى فيه. فالكلام عن الاستشراق، إذن، إنما هو كلام عن النشاط الثقافي الفرنسي والبريطاني أساسا وإن لم يكن ذلك مقصورا عليهما، وهو مشروع تشمل أبعاده فضاءات متنوعة جدا حتى إنها لتبلغ مدى التخيل نفسه، فهي تشمل الهند كلها، والمشرق [بلاد الشام]، والنصوص المقدسة المسيحية، و[فلسطين]، وتجارة التوابل، والجيوش الاستعمارية، وتقليدا طويلا من الإدارات الاستعمارية، وجيشا ضخما من العلماء، وعددا يفوق الحصر من 'الخبراء' و'المعاونين'، وتقليدا من المناصب العلمية الاستشراقية، وأنواعا معقدة شتى من الأفكار 'الشرقية' (كالطغيان الشرقي، والألق الشرقي، والقسوة، والشهوانية)، وطوائف شرقية كثيرة، وفلسفات، وأنواع الحكمة التي استؤنست كلها من أجل الاستخدام الأوروبي المحلي ويمكن أن توسع هذه القائمة إلى ما لا نهاية تقريبا. ومحصلة ما أقوله هنا أن الاستشراق يشتق ماهيته من نوع خاص من التقارب الوثيق بين بريطانيا وفرنسا والشرق، وهو الذي لم يكن يعني على وجه الدقة حتى أوائل القرن التاسع عشر إلا الهند والأراضي المقدسة [فلسطين].

وقد هيمنت فرنسا وبريطانيا على الشرق والاستشراق من بدايات القرن التاسع عشر حتى نهاية الحرب العالمية الثانية؛ كما هيمنت أمريكا منذ الحرب العالمية الثانية على الشرق، وقاربته بالطريقة التي قاربته بها فرنسا وبريطانيا في الماضي. وقد نتج عن ذلك التقارب الذي بلغت فاعليته المنتجة حدودا بعيدة، وإن كانت تشهد دائما بالقوة النسبية الهائلة للغرب (أي: بريطانيا أو فرنسا أو أمريكا)، ذلك الكم الضخم من النصوص التي أسميها استشراقية.

ويجب أن أشير على الفور إلى أنه بالرغم من العدد الضخم من الكتب التي رجعت إليها والمؤلفين الذين فحصت إنتاجهم فثمة عدد أكبر من الكتب نحيتها جانبا وعدد أكبر من المؤلفين لم أعرض لما كتبوه هنا كذلك. ذلك أن حجتي لا تعتمد على رصد نهائي للنصوص التي تتناول الشرق، ولا تعتمد على مجموعة محددة بوضوح من النصوص والمؤلفين والأفكار التي تكون بمجملها النصوص الاستشراقية المعتمدة كذلك. فقد اعتمدت بدلا عن ذلك كله خيارا منهجيا مختلفا وهو الذي تمثل عموده الفقري بمعنى ما منظومة التعميمات التاريخية التي عرضتها إلى الآن في هذه المقدمة وهذا ما أريد الآن أن أناقشه بتحليل أوسع تفصيلا.

عدد الكلمات: 1340

هوامش:

1 فرانسوا-رينيه دو شاتوبريان François-René de Chateaubriand (1768- 1848م). واحد من أهم الشخصيات في الأدب الفرنسي الرومانسي [المترجم[

جيرار دي نرفال (Gérard de Nerval) ، أديب فرنسي وشاعر وكاتب مقالات ومترجم، اسمه الحقيقي جيرار لابروني .Gérard La brunie [المترجم]

2 يشير إدوارد سعيد هنا إلى ما كشفه السير وليم جونز (1746 1794م) في أواخر القرن الثامن عشر من صلة بين اللغة السنسكريتية واليونانية واللاتينية وهو ما تطور في ما بعد إلى اقتراح ما يسمى بفصيلة 'اللغات الهندية الأوروبية' التي تشمل عددا كبيرا من اللغات الهندية والفارسية والأوروبية.

ويعرض كتاب بعنوان 'لغات الجنة: العنصرية والدين والفلسفة في القرن التاسع عشر'، ومؤلفه هو موريس أولندر، ونشر بالفرنسية سنة 1989م، وترجم إلى الإنجليزية سنة 1992م، وترجم كذلك إلى العربية مؤخرا، إلى شغف الفلاسفة واللغويين الأوروبيين بذلك الأصل البعيد لأوصلهم اللغوية والنسبية. وقد عرضت بعض ما ورد في الكتاب من تفاخر بذلك الأصل البعيد في كتابي: التحيز اللغوي وقضايا أخرى[المترجم[.