إيران وجماعة الإخوان.. من يحب الثاني أكثر؟
اعتبارات استراتيجية وخلافات أيديولوجية حكمت العلاقة بينهما
الثلاثاء / 30 / جمادى الأولى / 1440 هـ - 06:00 - الثلاثاء 5 فبراير 2019 06:00
رغم الخلاف الأيديولوجي الكبير بين الثورة الإيرانية والجماعة التي تطلق على نفسها «الإخوان المسلمين»، إلا أن الحال تبدل في أحيان كثيرة، وتحول العداء في حالات عدة إلى صداقة حميمة، مما دفع معهد بروكنز للدراسات أن يتساءل:
ماذا تغير؟
وفي مئات المقابلات التي جرت على مدار السنين مع أعضاء ومسؤولين من فروع الإخوان المسلمين والشركات التابعة لهم في جميع أنحاء المنطقة، لم نسمع مطلقا، من قبل إيران التي ذكرناها على أنها نموذج يحتذى به.
وعلى الرغم من هذا، يستمر إرث الثورة الإيرانية في تلوين الكيفية التي ينظر بها الغرب إلى الجماعات السائدة مثل جماعة «الإخوان المسلمين» فبالنسبة لهم أصبحت الثورة عائقا وعبئا ولم يكن هذا هو الحال دائما لكنه تغير؟
في البداية، شجعت الثورة الإيرانية الجماعات، وحفزت أتباعها على التفكير بأن الثورة يمكن أن تكون ممكنة في مكان آخر. ولكن سرعان ما توترت على التجربة الإيرانية بسبب الخلافات الأيديولوجية، والعداء الطائفي، والاعتبارات الاستراتيجية.
الغنوشي والطالب الإيراني
رأى الخميني الراديكالي ورجال دين آخرون حركات مثل جماعة «الإخوان المسلمين» كحلفاء محتملين يمكن استدعاؤهم، وكان للانقسام السني الشيعي أهمية، لكن الاحتكاكات الطائفية لم تكن حادة كما هي اليوم، وكانت الثورة بحد ذاتها جزءا من إحياء ديني أوسع نطاقا عبر الطوائف في جميع أنحاء المنطقة، فالثورة الإيرانية، التي دامت 40 عاما على علم اللاهوت السياسي في الخميني، والتي تباعدت عن وجهات نظر المؤسسة الدينية الشيعية التقليدية، جادلت بأن المشاركة الدينية المباشرة في السياسة لا تتطلب الانتظار حتى عودة الإمام.
ومن المفارقات، أن راشد الغنوشي من حزب النهضة التونسي، ربما كان الأكثر «تقدمية» لقادة جماعة الإخوان المسلمين، الذين كانوا في البداية متعاطفين مع أهداف الثورة الإيرانية خلال الفترة التي قضاها كطالب في باريس، شارك في جمعية الطلاب التي كان يرأسها طالب إيراني قدمه إلى عمل مهدي بازركان، وهو زعيم المعارضة الذي شغل منصب أول رئيس وزراء ما بعد الثورة في إيران في فبراير 1979.
في سيرة الغنوشي، كتب عزام التميمي يقول «بالنسبة للغنوشي، يعكس الترتيب درجة عالية من التسامح، لأنه لم يعترض أحد على شيعية الطالب الإيراني أو اعتباره عائقا أمام انتخابه كرئيس للمجتمع، رغم أن بقية الأعضاء كانوا جميعهم من السنة».
خيبة الأمل
لم تدم المغازلة طويلا، فبحلول عام 1984، وفقا للتميمي كان الغنوشي ينتقد آيات الله، «لتصوير أنفسهم كما لو كانوا حائزين للحقيقة المطلقة، وكما لو أنهم هم فقط من فهموا رسالة الإسلام، وكما لو كانت ثورتهم هي الطريقة الشرعية الوحيدة للتغيير».
تحول غير مريح
مع حركات أخرى تدعو إلى التحول الديمقراطي التدريجي من خلال الانتخابات، أصبحت السلطوية الإيرانية ونموذجها للتغيير الثوري غير مريح، وكان استيلاء الخميني على السلطة من خلال الإطاحة بالنظام مختلفا تماما عن محاولة الفوز بعدد قليل من المقاعد البرلمانية هنا وهناك.
ومن وجهة نظر العلاقات العامة، فإن التشهير بإيران كمصدر إلهام من شأنه أن يزيد من المخاوف الكبيرة، بالفعل من أن الهدف الحقيقي لجماعة الإخوان هو الثورة الشاملة بدلا من الإصلاح التدريجي.
عقب الثورة الإيرانية مباشرة، ظلت العلاقات بين النظامين الإيراني والسوري متوترة لسنوات عدة، ومع ذلك، عندما عززت إيران الثورية تحالفها مع النظام السوري الذي كان يشن حربا ضد الإسلاميين في الداخل، نظرت فروع الإخوان المسلمين في المنطقة بشكل متزايد إلى إيران بشيء من الشك، وتحول الإخوان المسلمون السوريون، الذين يتحملون معظم وطأة قمع حافظ الأسد، انتقاداتهم لنظام الأسد في اتجاه أكثر صراحة مناهض للشيعة.
ماذا تغير؟
وفي مئات المقابلات التي جرت على مدار السنين مع أعضاء ومسؤولين من فروع الإخوان المسلمين والشركات التابعة لهم في جميع أنحاء المنطقة، لم نسمع مطلقا، من قبل إيران التي ذكرناها على أنها نموذج يحتذى به.
وعلى الرغم من هذا، يستمر إرث الثورة الإيرانية في تلوين الكيفية التي ينظر بها الغرب إلى الجماعات السائدة مثل جماعة «الإخوان المسلمين» فبالنسبة لهم أصبحت الثورة عائقا وعبئا ولم يكن هذا هو الحال دائما لكنه تغير؟
في البداية، شجعت الثورة الإيرانية الجماعات، وحفزت أتباعها على التفكير بأن الثورة يمكن أن تكون ممكنة في مكان آخر. ولكن سرعان ما توترت على التجربة الإيرانية بسبب الخلافات الأيديولوجية، والعداء الطائفي، والاعتبارات الاستراتيجية.
الغنوشي والطالب الإيراني
رأى الخميني الراديكالي ورجال دين آخرون حركات مثل جماعة «الإخوان المسلمين» كحلفاء محتملين يمكن استدعاؤهم، وكان للانقسام السني الشيعي أهمية، لكن الاحتكاكات الطائفية لم تكن حادة كما هي اليوم، وكانت الثورة بحد ذاتها جزءا من إحياء ديني أوسع نطاقا عبر الطوائف في جميع أنحاء المنطقة، فالثورة الإيرانية، التي دامت 40 عاما على علم اللاهوت السياسي في الخميني، والتي تباعدت عن وجهات نظر المؤسسة الدينية الشيعية التقليدية، جادلت بأن المشاركة الدينية المباشرة في السياسة لا تتطلب الانتظار حتى عودة الإمام.
ومن المفارقات، أن راشد الغنوشي من حزب النهضة التونسي، ربما كان الأكثر «تقدمية» لقادة جماعة الإخوان المسلمين، الذين كانوا في البداية متعاطفين مع أهداف الثورة الإيرانية خلال الفترة التي قضاها كطالب في باريس، شارك في جمعية الطلاب التي كان يرأسها طالب إيراني قدمه إلى عمل مهدي بازركان، وهو زعيم المعارضة الذي شغل منصب أول رئيس وزراء ما بعد الثورة في إيران في فبراير 1979.
في سيرة الغنوشي، كتب عزام التميمي يقول «بالنسبة للغنوشي، يعكس الترتيب درجة عالية من التسامح، لأنه لم يعترض أحد على شيعية الطالب الإيراني أو اعتباره عائقا أمام انتخابه كرئيس للمجتمع، رغم أن بقية الأعضاء كانوا جميعهم من السنة».
خيبة الأمل
لم تدم المغازلة طويلا، فبحلول عام 1984، وفقا للتميمي كان الغنوشي ينتقد آيات الله، «لتصوير أنفسهم كما لو كانوا حائزين للحقيقة المطلقة، وكما لو أنهم هم فقط من فهموا رسالة الإسلام، وكما لو كانت ثورتهم هي الطريقة الشرعية الوحيدة للتغيير».
تحول غير مريح
مع حركات أخرى تدعو إلى التحول الديمقراطي التدريجي من خلال الانتخابات، أصبحت السلطوية الإيرانية ونموذجها للتغيير الثوري غير مريح، وكان استيلاء الخميني على السلطة من خلال الإطاحة بالنظام مختلفا تماما عن محاولة الفوز بعدد قليل من المقاعد البرلمانية هنا وهناك.
ومن وجهة نظر العلاقات العامة، فإن التشهير بإيران كمصدر إلهام من شأنه أن يزيد من المخاوف الكبيرة، بالفعل من أن الهدف الحقيقي لجماعة الإخوان هو الثورة الشاملة بدلا من الإصلاح التدريجي.
عقب الثورة الإيرانية مباشرة، ظلت العلاقات بين النظامين الإيراني والسوري متوترة لسنوات عدة، ومع ذلك، عندما عززت إيران الثورية تحالفها مع النظام السوري الذي كان يشن حربا ضد الإسلاميين في الداخل، نظرت فروع الإخوان المسلمين في المنطقة بشكل متزايد إلى إيران بشيء من الشك، وتحول الإخوان المسلمون السوريون، الذين يتحملون معظم وطأة قمع حافظ الأسد، انتقاداتهم لنظام الأسد في اتجاه أكثر صراحة مناهض للشيعة.